Los seres humanos vivimos en un constante conflicto de intereses que confronta la persona con la sociedad y a la sociedad con nuestro planeta. Si queremos sobrevivir es apremiante que reflexionemos profundamente sobre cómo podemos resolver este conflicto ya que a mi modo de ver es la parte medular de todo eso que amenaza nuestra existencia.
Sin adentrarnos demasiado en los detalles, eso lo dejo para más adelante, podemos decir, someramente, que en el trasfondo de la conflictiva humana está la forma como ejercemos el poder y como es que llegamos a sentirnos propietarios de algo.
El poder tal y como se ejerce en la actualidad siempre obedece a intereses que pueden estar graduados de acuerdo a nuestro rol social circunstancial.
Ejemplifico: Si tomamos a un hombre con ingresos modestos, vemos que en su lugar de trabajo probablemente tiene un potencial de ejercer poder nulificado, sigue órdenes, choca con sus jefes y, su máxima aspiración es o ascender a un puesto mayor o integrarse al sindicato y volverse líder entre sus co-trabajadores. En casa, ese mismo hombre, tiene un rango de ejercicio de poder mucho mayor. Lo ejerce sobre su esposa, hijos, determina como se gasta el dinero, y los domingos acapara la tele para ver el futbol.
En ambos casos su ejercicio de poder, sin embargo, está limitado y filtrado por convenciones sociales. El poder que ejerce ese hombre no es suyo en realidad. Lo único que hace es convertir las expectativas sociales que fluyen a través de él en un ejercicio de poder.
Supongamos que ese hombre es un hábil carpintero. En su empleo le indican cómo hacer los muebles, cuantos tiene que hacer y le facilitan sofisticadas herramientas para hacerlas. A pesar de tener todas las facilidades para realizar su trabajo estará insatisfecho. Si ese mismo hombre durante la semana santa decide hacer una mesa nueva para su casa, aun teniendo herramientas y materiales más precarios realizará ese mismo trabajo de carpintería de una forma totalmente diferente. Estará involucrado en su proyecto, quizá exigirá a sus hijos que le ayuden, pero lo hará de buen humor y sus hijos le ayudarán con bastante motivación. A la hora de la comida disfrutará lo que su mujer le ponga en frente y hasta es posible que, aun exhausto después de trabajar todo el día en su mesa, por la noche le haga el amor.
En realidad no importa el ejemplo que haya escogido. Lo importante es señalar que un elemento medular en la relación que puede tener el individuo con sus aportaciones al mundo es esa curiosa cosa que llamamos propiedad. En la fábrica el hombre no está satisfecho porque las mesas que fabrica no son suyas, en la casa lo está porque la mesa estará en su propio comedor.
Si has leído un poco –o mucho- de y sobre todos aquellos que históricamente han teorizado en el espectro político que llamamos actualmente la izquierda encontrarás descrito este conflicto una y otra vez. Los lenguajes puedes ser rimbombantes, como el que usa Carlos Marx, o muy sencillos como el que usa Rius en sus Supermachos. Y las discusiones entre las diferentes corrientes de la izquierda giran en torno a cómo resolver este problema.
Comencemos por el ángulo de la propiedad. Los socialdemócratas –una izquierda moderada- buscarán la forma de implementar que la mayoría de los seres humanos sean propietarios primarios de lo que hacen. Es decir que fomentarán la pequeña empresa, las cooperativas, u otras formas de trabajo donde la propiedad quede lo más repartida posible. Los comunistas –me refiero a la teoría y no a la práctica como la que se dio en la Europa del Este- buscan una forma de colectivizar esa propiedad, es decir que todos sean propietarios de todo. Incluso algunas corrientes capitalistas buscan todavía formas de resolver este asunto fundamental.
Pero, si buscamos en el trasfondo del asunto ninguno de ellos no se atreve a cuestionar el “derecho inalienable” del humano a ser propietario, como mínimo de su fuerza de trabajo. Ese es el punto.
Incluso la gran mayoría de las corrientes del anarquismo (y para que se den una idea hay más que tribus en el PRD) no rebasa ese punto medular sobre la propiedad.
Si vemos que está pasando con la propiedad y/o su variante más etérica, los derechos de propiedad en nuestro mundo actual nos damos cuenta mucho de lo que sucede y nos amenaza tiene que ver con el sentirnos propietarios.
El ser propietario de algo nos da una especie de “carta blanca” sobre aquello que poseemos.
Si mis hijos son míos, yo decido como educarlos, decido cómo y cuando los envío a la escuela, que les doy de comer y como castigarlos cuando a mi entender hacen algo mal o malo.
Si mis trabajadores son míos, es decir que mientras trabajan su trabajo es propiedad de mi empresa porque les compro su fuerza de trabajo, yo decido que es lo que pueden o no pueden hacer. En algunos casos, por ejemplo en una empresa de seguridad, esto incluso implica que en un momento dado puedo actuar sobre la muerte de un individuo. El sistema de propiedad mismo lo permite.
Si mis ciudadanos son míos yo como gobierno puedo mandarlos a la guerra, quitarles sus propiedades, determinar cómo se tienen que ser las escuelas a las que mandan a sus hijos, etc.
En cada ámbito de la vida y convivencia social existen esas relaciones de propiedad y la forma como yo interactúo con ellas determina en muy buena medida mi comportamiento.
Relato una situación concreta. En cualquier manual de buen comportamiento dice que algunas cosas se pueden comer usando los dedos, en vez de cuchillo y tenedor. En una invitación reciente ofrecieron paella con camarones. Yo, sabiendo que los camarones son uno de esos alimentos con los que se aplica la regla de los dedos le entré con ganas y los usé. Pero los demás comensales usaron sus cuchillos y tenedores (una forma muy complicada para partir un camarón) y se me quedaron viendo. Me tuve que adaptar a la mesa –los comensales eran sus dueños- y terminar de comer como ellos.
La mayoría de la gente ni siquiera se da cuenta de que tan omnipresentes son esas relaciones de propiedad. Las asumen como naturales. Como un “siempre ha sido así y ni modo”. Pero en realidad se equivocan. La propiedad es un aditamento relativamente reciente a nuestra historia occidental y muchas culturas “indígenas” siguen viviendo sin conocerla.
Una cita clásica al respecto viene del famoso discurso que el Jefe Seattle pronunció el 10 de enero de 1854 cuando las autoridades estadounidenses le propusieron comparar las tierras de los nativos:
“Nos parece una idea extraña. Si nosotros no somos los dueños de la frescura del aire, ni de los reflejos del agua. ¿Cómo podrían comprárnosla?Cada parte de esta tierra es sagrada para mi pueblo.Cada brillante aguja de un abeto, cada playa de arena, cada retazo de neblina en el oscuro bosque, cada claro de él, y cada zumbido de insecto es sagrado en la memoria y la experiencia de mi pueblo.La savia que circula en los árboles lleva los recuerdos del Piel roja.Los muertos de los hombres blancos olvidan la tierra en que nacieron cuando parten a vagar entre las estrellas. Nuestros muertos nunca olvidan esta tierra maravillosa, pues es la madre del Piel roja. Somos una parte de la tierra, y ella es una parte de nosotros. Las flores fragantes son nuestras hermanas, el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cimas rocosas, las suaves praderas, el calor del mustang, y el hombre, todos pertenecen a la misma familia. ”Winona LaDuc , una nativa norteamericana, escritora, activista y candidata a la vicepresidencia de los Estados Unidos por el partido Verde en 1996 y el 2000 lo expresa magistralmente de otra forma cuando dice: “We don't want a bigger piece of the pie. We want a different pie” (No queremos un pedazo más grande del pastel. Queremos un pastel diferente.) La militancia de esta mujer se basa en regresar a un concepto nativo fundamental que implica respetar la ley de la tierra como primera ley humana. En esta ley el concepto de la propiedad no tiene cabida.
Para mi existen dos teorías más o menos coherentes que explican el origen primero psicológico y luego su perpetuación social de la propiedad.
La primera es la teoría seminal. Es una teoría profundamente masculina y realmente no se a quien se le ocurrió ni quien es su creador original pero sospecho, por sus implicaciones, que debió haber sido una mujer brillante.
Esta teoría nos dice que el hombre antiguo no se preocupaba en demasía sobre cómo es que se gestaban sus hijos. Un día el varón descubrió que su semen tenía que ver algo en el asunto y se interesó por saber exactamente quienes eran sus hijos. Para lograr saber quiénes eran, evidentemente tuvo que lograr que la mujer con quien tenía relaciones sexuales restringiera su intercambio sexual a un solo hombre. Una vez que pudo determinar eso, el siguiente paso fue apropiarse de sus hijos y posterior o simultáneamente de la mujer, de su mujer.
La segunda teoría es la teoría pastoril. Inicialmente los seres humanos –el apéndice lo demuestra- fuimos básicamente recolectores. La caza y la pesca fueron, y siempre han sido, actividades alimenticias complementarias. Con las migraciones universales de la humanidad los seres humanos en algún momento llegaron a tierras que no eran tan apropiadas para la recolección –se especula que esas tierras fueron el centro asiático- y tuvieron que incorporar a los animales de forma primordial en su dieta. La forma económicamente más eficaz de hacerlo fue buscar animales que se dejaran domesticar y/o que tuvieran cierta propensión a permanecer cercanos a las comunidades humanas. En un siguiente momento climáticamente desfavorable, una primera aldea tuvo que defender a sus animales de invasores de aldeas aledañas. Esos aldeanos, por la simple necesidad de sobrevivir generaron la idea de que esos animales eran de su propiedad. Una combinación de esa idea con las habilidades guerreras de algunos individuos selectos para defender el rebaño constituyeron el siguiente paso. El guerrero encumbrado en jefe de la comunidad se vio a sí mismo no solo como el propietario de los rebaños sino, poco a poco, como el propietario de toda la comunidad. Había nacido el clan, la primera organización política elemental jerárquica. (Para los fans marxistas, Engels describe este proceso en “La familia, la propiedad privada y el Estado).
Independientemente de cuál haya sido el origen real, lo cierto es que el concepto, la idea de ser propietarios de alguien o algo poco a poco se fueron extendiendo hasta llegar a la concepción neoliberal actual que postula que absolutamente todo lo que existe es propiedad de alguien.
En occidente actualmente consideramos que la propiedad es un derecho.
El problema es que muy pocas veces pensamos en la responsabilidad que implica el ser propietarios. Es decir que el poseer lleva implícito poder hacer básicamente lo que quiera con lo que tengo mientras sea de mi propiedad. Pero dejo de ser responsable sobre esa propiedad en el momento en el que cambia de propietario.
Un ejemplo típico y grave de esto lo vemos en la producción industrial misma. El fabricante se hace responsable de su producto durante la parte de la cadena productiva en la que está involucrado directamente como propietario. Compró los insumos y por lo tanto se siente en el derecho de transformarlos y hacer con ellos lo que quiera. Como y de donde salieron esos insumos no le interesa (si acaso se puede preocupar cuando sus insumos escasean o son difíciles de conseguir). Una vez que su producto dejó de estar en sus manos por haberlo vendido a otros tampoco ya no se responsabiliza por los mismos. No le interesa ni se hace responsable si ese producto puede enfermar a alguien, si es peligroso para el medio ambiente una vez que el propietario final –el consumidor- lo haya desechado definitivamente, etc. Incluso la oferta del servicio a clientes no extiende la responsabilidad más allá de la responsabilidad sobre la producción misma ya que solo es un paso de retroceso que lleva el producto de regreso a la cadena con alguna falla que tiene que ser corregida o fue pasada por alto.
Acabo de perder un disco duro. Se dañó físicamente por un defecto de fabricación. Contenía una buena cantidad de mi trabajo de los últimos años. Cuando le reclamé al fabricante se responsabilizó sobre el producto y me lo cambió por uno nuevo sin mayores problemas. Pero cuando le exigí que para mí lo importante era la información y no el disco las cosas cambiaron. No se hizo responsable en absoluto sobre el uso que le di al disco cuando pasó a ser de mi propiedad. La información no pudo ser rescatada. Me remitió a un laboratorio especializado donde me informaron que el rescate de la información iba a costarme más de lo que me había costado la computadora completa.
Ejemplos como este se dan por millones. Cada uno de nosotros tenemos un par de anécdotas que contar al respecto.
Las problemáticas mismas que amenazan actualmente a la existencia humana tienen mucho que ver con esta falta de responsabilidad sobre las cosas que poseo.
Cambiar este estado de cosas en la actualidad es absolutamente fundamental.
Evidentemente existen dos disyuntivas: generar una conciencia de responsabilidad sobre lo que poseemos o bien erradicar la posesión completamente y cambiarla por otra cosa.
La primera disyuntiva, el generar una conciencia de responsabilidad sobre lo que posemos en términos existencialistas sartrianos resulta, evidentemente difícil ya que, ante la dinámica socialmente existente que propicia a todas luces la existencia de la mala fe humana en pos de la búsqueda del mayor beneficio, solo podríamos implementar medidas mediante un sistema de estímulos y castigos.
En estos momentos podemos ver claramente el funcionamiento de esta táctica en las políticas que se están formulando en todo el mundo para desarrollar las nuevas tecnologías energéticas alternativas. Los europeos, más adelantados al respecto, han generado planes tarifarios en sus sistemas de distribución eléctrica para que se amorticen las inversiones, estimulan la investigación e implementación tecnológica y están teniendo buenos resultados. Los estadounidenses, por el otro lado, quieren resolver el asunto por más por el lado de los castigos, implementando impuestos sobre el carbón, emitiendo leyes regionales que obliguen a los inversores a modificar sus formas de producción, etc. Amén de que estas políticas –salvo en el caso de los estados de la costa del Pacífico- han sido adoptadas con mucha reticencia, el resultado tampoco no ha dado mucho que desear.
Otra forma de hacer las cosas en esta tónica del estímulo/castigo es la que han actuado los grupos de presión sociales. Como consumidores han descubierto que tienen un arma muy poderosa para decidir que es y que es lo que no quieren consumir. La comida orgánica, la reducción de los empaques, el boicot a las empresas que en sus maquiladoras emplean a niños o mujeres en malas condiciones laborales (
swetshops y otro
enlace), etc., y muchas compañías están respondiendo a estas demandas de sus consumidores.
¿Pero puede ser esto una solución al problema?
Por lo pronto, mientras las cosas no cambien de una forma fundamental parece ser la única solución posible. Por lo menos es uno de los pocos recursos con los que cuentan tanto los gobiernos como la sociedad misma para operar alguna forma de cambio.
El problema es que este tipo de medidas de responsabilidad rápidamente encontrará límites y siempre existe la vía legal para que los infractores se salgan con la suya, atrasen o negocien los cambios a su propio ritmo. Además, este tipo de medidas se tiene que implementar siempre, tal y como fue implementado el capitalismo o monetarismo mismo, con una buena dosis de violencia y estructuras de control adicionales.
Aun en un mundo verde y respetuoso aparentemente con la naturaleza, no podríamos escapar del control institucional y la imagen del “Big Brother” orwelliano solo se transformaría haciendo suyas las preocupaciones humanas en torno a su extinción. Se antoja pensar en las medidas del gobierno chino de prohibir a las parejas tener más de un hijo para controlar el crecimiento demográfico. Las consecuencias fueron catastróficas, sobre todo para las niñas recién nacidas.
Responsabilizar forzadamente, sin importar si se recurre al estímulo o al castigo, puede generar cambios. Pero hay que tener en cuenta que serán lentos y tendrán claras limitaciones. Aun así es mejor recurrir a ellos temporalmente mientras descubrimos una forma mejor de hacer las cosas.
La segunda opción, erradicar la posesión y cambiarla por otra cosa, se antoja, por el momento como algo casi imposible. Estamos tan metidos en la dinámica de no cuestionar el hecho mismo de ser propietarios que no vemos una salida fácil ni lógica al asunto y aquellas que se han propuesto anteriormente siempre postulan un cambio revolucionario, una etapa de violencia para “desbancar” a los propietarios, quitarles sus pertenencias y repartirlas justamente (o no repartirlas y convertirlas en una propiedad del estado controlada por un férrea burocracia).
Para operar un cambio en este orden de ideas necesitamos recurrir a otras fuerzas, a otros elementos que le resulten atractivos a la gran mayoría de los seres humanos y por cuyo beneficio estén dispuestos a modificar sus formas de vida.
Si analizamos un poco más profundamente la existencia misma de la propiedad nos damos cuenta que su valor intrínseco radica en el uso que le puedo dar. El ser propietarios implica tácitamente que excluya a otros de usar lo que yo tengo y he allí el meollo del asunto.
El ser propietario de algo en realidad no me hace responsable sobre lo que tengo sino que solamente restringe el uso que otros le puedan dar a lo que yo tengo.
Un primer paso es, entonces, que tenemos que redefinir la propiedad por el uso. Un principio profundamente humano y expresado por nuestro héroe nacional Emiliano Zapata cuando lanzó su revolución bajo el lema de “La Tierra es de quien la trabaja”.
En pocas palabras se debe de implementar una figura social que signifique que yo pierdo mi propiedad en el momento mismo en el que no le dé el uso adecuado. La Tierra misma funciona bajo este principio. Si un campesino abandona su parcela, la Tierra misma se la vuelve a apropiar y le da el uso que considere pertinente. El problema del calentamiento global se está generando básicamente por el hecho de que no hemos sabido hacer un uso adecuado de los recursos y posibilidades que la Tierra nos proporciona y ahora tenemos que pagar la factura.
En este sentido tenemos que redefinir como estamos usando las cosas y como es que estamos restringiendo el uso de esas mismas cosas a otros imponiendo nuestra propiedad sobre ellas. Eso no es un derecho sano en un mundo finito y el resultado es evidente: miles de cosas acumuladas a las que nadie le da uso y miles de restricciones para que yo pueda usar cosas.
Mi derecho inalienable por lo tanto no es tener algo sino usar algo. Y aquí está la clave evidente para que nos demos cuenta que una forma diferente de hacer las cosas puede acarrearnos beneficios mucho mayores.
Una regla que usan mucho las comunidades indígenas del planeta es que nunca tomes de la Tierra más de lo que realmente necesitas. Eso solamente es posible si no te sientes propietario de lo que tomas. Tienes que verte solamente como su usuario –aunque ese uso implique sacrificar un animal o planta para nuestra alimentación. Cada uno de nosotros debe tener el derecho de usar lo que necesita sin restricciones.
Los defensores del derecho de propiedad tienen dos argumentos fundamentales ante esto:
El primero es que no existe lo suficiente para que puedan ser repartidas equitativamente entre todos. El segundo argumento es que los seres humanos solo actúan cuando reciben una recompensa a cambio.
Al decirlo incurren en una contradicción fundamental. Por un lado se sienten cómodos en producir cada vez más cosas en un planeta con recursos finitos. Y peor aún muchas de esas cosas son total y absolutamente innecesarias. Su existencia misma solo se justifica en ese marco idiosincrático del tener.
Si nos dedicáramos realmente a producir cosas necesarias y útiles y procuráramos distribuirlas entre todos los seres humanos para que las usen los fabricantes del mundo tendrían mucho más que producir en vez del sistema actual en el que pintan la misma cosa en diferentes colores para que una misma persona la compre en varias versiones diferentes y la deje de usar lo más rápidamente posible para que adquiera más y más cosas inútiles.
Mi podadora de pasto, por ejemplo, me es útil quizá dos veces al mes. El resto del tiempo está estorbando invariablemente en mi bodega. ¿Por qué no compartir su uso con otras quince personas en los días en que yo no la uso? Lo único que me restringe a hacerlo es que me siento su propietario. Y esa propiedad se refuerza con un miedo de perder lo que tengo, que me roben la podadora, que la descompongan, que le den un uso diferente al del podar “mi” pasto… ¡Alguien podría asesinar a alguien con mi podadora!
La propiedad nos ha hecho desconfiados, miedosos, aprensivos y cuidadosos en exceso. Nos ha aislado inexorablemente de nuestros congéneres, de la naturaleza y de nuestra relación con el todo. Hemos tenido que pagar muy cara esa conversión del usar al tener. Ni la suma de todo lo que tiene el que más tiene puede compensar ese precio.
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